El klezmer: música de ayer y de hoy

El klezmer es una música instrumental festiva que en el pasado se interpretaba en las comunidades judías de Europa del Este como acompañamiento de bodas o festividades religiosas alegres, como el festival de carnaval de Purim, la celebración de la Torá (Simjat Torá) o la inauguración de una nueva sinagoga. Como la mayoría de las tradiciones musicales judías, el klezmer es una música del exilio ^[1]¿Cómo podemos olvidar que el pueblo judío pasó más de la mitad de su existencia fuera de cualquier hogar nacional? ¡Tanto es así que el término griego “diáspora” (dispersión), … Lire la suitefuertemente marcada por su entorno geográfico y cultural. Pero en Europa del Este, formada por un talud de pueblos con diversas lenguas y costumbres, este entorno era sumamente fluido. La música klezmer ha tomado influido mutuamente con otras, generando así una práctica rica y plural que ha seguido evolucionando en el tiempo y el espacio.

Informar sobre el fenómeno klezmer hoy es, por tanto, estudiar cómo nace, evoluciona y se transforma un género musical a lo largo de la historia. También hay que tomar en cuenta la música en una sociedad determinada y la inevitable interacción entre estos dos elementos.

Etimología
El término “klezmer” deriva del hebreo “kli zemer” que significa “instrumentos de canto”. Es en un manuscrito del siglo XVI conservado en el Trinity College, Cambridge, donde “klezmer” designa por primera vez al músico y no al instrumento ^[2]Una parte importante de la documentación de este artículo proviene del sitio web de Michel Borzykowski (http://borzykowski.users.ch), que ha realizado un notable trabajo de síntesis sobre el tema. … Lire la suite. El término es peyorativo: en lengua vulgar, designa a un ladrón, a un criminal. A principios del siglo XX, “klezmer” describe a un músico autodidacta que tocaba música popular de oído. Según el cantor de origen polaco Shalom Berlinski (1918-2008), “en las décadas de 1920 y 1930 no existía un término bien definido para los instrumentistas que tocaban en bodas. El término ‘klezmer’ – que usamos todos hoy – era peyorativo: significaba un tipo pobre que tocaba música vulgar y poco evolucionada. Los klezmoirim no eran músicos muy populares. Cuando tocaban, cada uno agregaba armonía, lo que pasaba por su mente, según su talento, según su inspiración. No valía mucho, no valía casi nada”^[3]Entrevista con el cantor Shalom Berlinski (1918-2008) grabada por H. Roten el 24 de septiembre de 2003.. Pero hoy en día el término se ha vuelto bastante elogioso para el músico, y en el lenguaje cotidiano también califica la música judía tradicional de Europa del Este, así como todos sus derivados más contemporáneos.

Evolución histórica
Los klezmoirim actuales son, por lo tanto, descendientes de músicos judíos viajeros que se remontan a la época romana. Hasta finales de la Edad Media, muchos judíos se unieron a la clase universal de saltimbanquis y otros animadores. Paradójicamente, su condición inferior como músicos les garantizaba un cierto tipo de indulgencia que sus correligionarios más ricos no podían reclamar. Por tanto, encontramos menciones de músicos judíos adscritos tanto a las cortes de los reyes cristianos como a los califas musulmanes.

Estos juglares judíos interpretaron un repertorio internacional, compuesto principalmente por canciones, piezas instrumentales, pero también por recitados de largas epopeyas y diversos tipos de poesía. En el siglo XIII practicaron su arte también en compañía de trovadores provenzales, de los fundadores del norte de Francia, así como de los Minnesänger en países más allá del Rin.

A partir del siglo XVI, la práctica instrumental de los klezmoirim fue severamente restringida, por un lado por las autoridades civiles que otorgaron permisos a cuentagotas para tocar el a un número limitado de músicos (en Metz en los siglos XVII y XVIII, solo tres músicos -incluso cuatro, para bodas- estaban autorizados), por otro lado por las propias autoridades religiosas judías que miraban mal el entusiasmo de los fieles por esta música que no se ajustaba a la ética judía.

Sin embargo, las comunidades invitaban regularmente a los klezmoirim a tocar en varias ocasiones festivas. En Praga, donde formaron un verdadero gremio, la vida musical fue intensa. La víspera del shabat dio lugar a verdaderos conciertos espirituales. Así, en Praga, en 1678, tuvo lugar una gran procesión en la que participaron más de veinte instrumentistas, un coro de cantantes con sus asistentes y dos coros de fieles. Los klezmoirim también eran necesarios para las celebraciones que la comunidad ofrecía a favor del emperador reinante. Pero tales ocasiones no tenían lugar a menudo. Para vivir, estos músicos judíos también actuaban frente a públicos cristianos. De hecho, los klezmoirim establecieron puentes entre el mundo judío y el no judío. Así es como se ve a los músicos judíos tocando en las orquestas locales, y los músicos no judíos aparecen en las orquestas judías llamadas kapelyes, kompaniye u orkestr. Del mismo modo también se producían diariamente intercambios musicales entre judíos y gitanos^[4]Esta interacción entre judíos y gitanos resulta de una comunidad de destino (el mismo estatus inferior y el mismo estilo de vida itinerante), así como por la predilección por la música de … Lire la suite.

A principios del siglo XX, cientos de miles de judíos de Europa central y oriental, que huían de los pogromos y la pobreza, emigraron a Estados Unidos. Entre ellos, muchos músicos encontraron trabajo en teatros, cabarets, hoteles, cafés, circos y, posteriormente, cines. La comunidad judía estadounidense continuó solicitando klezmoirim para bodas y otras fiestas tradicionales. Pronto hubo cafés, restaurantes, cabarets y estaciones de radio en las que los músicos podían actuar. El teatro ídish también era un lugar donde cantantes, músicos y compositores podían dar rienda suelta a su talento. En esta época surgió una nueva generación de actores, cantantes, como Aaron Lebedeff (1873-1960) o Molly Picon (1898-1992).

Durante la Segunda Guerra Mundial, Europa Central y Oriental fue vaciada de judíos (“Judenrein”) por la barbarie nazi. Comunidades enteras se desvanecieron, arrastrando una cultura centenaria al limbo. Pero en Estados Unidos, la música klezmer pudo sobrevivir e incluso florecer como música para la danza y la celebración gracias a músicos como Abe Schwartz (1881-1963), Harry Kandel (1885-1943), Naftule Brandwein (1889-1963) e incluso Dave Tarras (1897-1989). Tras percibir ganancias potenciales, la industria discográfica estadounidense se interesó por este repertorio desde finales del siglo XIX. Entre 1894 y 1942 se grabaron aproximadamente 50.000 discos de música judía, 700 de los cuales eran sólo de música klezmer.

Después de la Segunda Guerra Mundial, la tendencia hacia la asimilación cultural y el sionismo que prevalecía entre los judíos de América relegaron la música judía al olvido. La creación del estado de Israel en 1948 provocó el surgimiento de un nuevo panorama cultural y lingüístico que ya no miraba hacia Europa del Este. El hebreo reemplazó al ídish y la nueva cultura israelí se convirtió en lugar de referencia obligatorio para la diáspora.

Sin embargo, en las décadas de 1970 y 1980 resurgió el interés por la cultura ídish. Y a través de la obra de algunos pioneros como el clarinetista Giora Feidman, Henry Sapoznik (del grupo Kapelye) o incluso Lev Liberman (The Klezmorim), vimos la reaparición de una música que fue bautizada como “klezmer” por la misma casualidad que dio lugar al nombre “céltica” para la música tradicional irlandesa.

A partir de los Estados Unidos, esta “nueva ola” klezmer pronto llegó a Europa e Israel. En 1970, el movimiento de revival klezmer contaba con tres orquestas en los Estados Unidos; en 1990, había más de 50, incluidos 10 sólo en la ciudad de Nueva York ^[5]PAYEN Dominique, La musique klezmer et les klezmorim de Berkeley, tesis de maestría, Universidad de Rouen, octubre de 1990, p. 31.. En Francia, cada año se crean nuevos grupos de música klezmer y la producción discográfica dedicada a este género va en aumento. Observación compartida por profesionales: “Con poco más de veinte años de retraso respecto a los Estados Unidos, el fenómeno klezmer está arrasando nuestro viejo hexágono (Francia), afectando tanto a músicos profesionales como amateurs, además de los “Klezkamps” de estilo francés, como el organizado por primera vez en París en febrero de 2003 en la Maison de la Cultures Yiddish o los cursos de klezmer de “Yiddishland to meet the Cévennes” cuya cuarta edición se llevó a cabo en julio de 2003.

Si bien el klezmer está vivo y coleando, sin embargo ha evolucionado mucho: los instrumentos y el repertorio actualmente en uso dan testimonio de ello.

Instrumentos musicales del klezmer
Los instrumentos tocados por los klezmoirim siempre han sido variados: primero el violín y otros instrumentos de cuerda frotada (viola, violonchelo, contrabajo), pero también el clarinete, flauta, tambor y platillos, luego en el siglo XX los metales. Según Henry Sapoznik, “lo importante era su capacidad para apoyar el repertorio local, la capacidad de producirse o repararse localmente y su portabilidad” ^[6]SAPOZNIK Henry, Klezmer! Música judía del viejo mundo a nuestro mundo, Nueva York, libros de Schirmer, 1999..

En los siglos XVII y XVIII, los conjuntos de klezmer consistían principalmente en un laúd o un pequeño conjunto de instrumentos de cuerda, generalmente dos violines y una viola da gamba. A veces también se recurría al tsimbl(una cítara de mesa golpeada con pequeños mazos), cuyo sonido suave y envolvente complementaba admirablemente el virtuoso toque de los violines. En Ucrania, en los siglos XVIII y XIX, la ley dividió los instrumentos musicales en dos categorías: “fuertes” (metales y percusión) y “suaves” (cuerdas y flautas). A los judíos sólo se les permitía tocar los del segundo tipo. Pero alrededor de la segunda mitad del siglo XIX, probablemente junto con bandas de viento militares y música de reclutamiento, los conjuntos de klezmer comenzaron a integrar instrumentos de viento, en particular el clarinete, y luego gradualmente los metales. El acordeón de botones de finales del siglo XIX también fue muy popular, pero caro y, por lo tanto, raro. La percusión se reducía a menudo a un solo tambor (tshekal) o un bombo (puk o baraban) con o sin platillo (tats).

A finales del siglo XIX, en aras del equilibrio, se incrementó el número de instrumentos de cuerda. Así es como se formaron orquestas más grandes.

Las primeras grabaciones de discos, en Europa ya en 1897, y especialmente en los Estados Unidos, también influyeron en la composición de las orquestas. Las primeras grabaciones conocidas de música klezmer se refieren principalmente a pequeños conjuntos como dos violines y un tsimbl con la posible adición de un acordeón. Poco a poco, sin embargo, las compañías discográficas favorecieron los vientos y los metales debido a los medios técnicos de grabación de la época que combinaban mejor con el sonido más potente y direccional de los metales que con el de los instrumentos de cuerda. La tuba reemplazó así al contrabajo. En Estados Unidos, bajo la influencia del jazz, también se utilizaron el saxofón y el banjo. Hoy en día, los conjuntos klezmer, sucumbiendo a la ola de world music, no sólo pueden integrar guitarras y pianos, ¡sino también instrumentos étnicos como el didjeridoo o la tabla!

El repertorio
La música klezmer es extremadamente compleja. De la corriente jasídica ^[7]El jasidismo es un movimiento místico nacido en Podolia en la primera mitad del siglo XVIII. Aboga por el acceso a lo divino a través de experiencias colectivas y extáticas basadas en particular … Lire la suite tomó prestada la alegría, el fervor y sobre todo los nigoním, esas melodías sin palabras, fáciles de memorizar y repetir. Añadió, en una sutil mezcla, melodías populares judías o no judías, música profana de baile y música de sinagoga. Al igual que con el arte klezmer, el estilo cantorial ashkenazí (la jazanut) tiene muchos ornamentos. Además, utiliza los mismos modos, o incluso los mismos patrones. Esta influencia de la jazanut en la música instrumental judía es evidente, aunque sólo sea por el nombre de ciertos adornos, como los krajs (suspiros), que provienen directamente de la tradición cantorial.

 

Sin embargo, fue especialmente durante los bailes y ceremonias judías cuando los klezmoirim pudieron dejar florecer su talento; a cada circunstancia correspondía un tipo de música: para las comidas y la meditación, se tocaban principalmente niguním. Pero la mayor parte del repertorio klezmer estuvo tradicionalmente vinculado al matrimonio, que no sólo incorpora música de baile (broygues tantz: danza de reconciliación entre madrastras; patch tantz: palmas; freilej: danza circular; sher: cuadrilla; etc.), pero también música ritual y procesional (llegada y salida de los invitados, procesión de los novios bajo el palio nupcial (la jupá), etc.).

 

El repertorio klezmer más amplio también incluye muchas canciones en ídish, tradicionales y recientes. Esto no debe sorprer si sabemos, por un lado, que las bodas tradicionales las organizaba un badjn, un maestro de ceremonias que también desempeñaba los papeles de improvisador cómico, parodista o moralista, incluso cantante; y por otro lado que la fiesta de Purim, (que conmemora la salvación de los judíos de Persia por la reina Ester) también dio lugar a representaciones (Purimshpil) en las que aparecían músicos, actores y cantantes.

Si bien el repertorio es variado, el hecho es que el klezmer es un género musical fácilmente reconocible, incluso para el profano. ¿Cuáles son las principales características musicales?

Sistemática musical
El klezmer toma prestada su concepción de la música oriental: la melodía ocupa el lugar principal y el discurso se desarrolla linealmente gracias a la ornamentación y la improvisación modal. Pero lo que más llama la atención cuando se escucha música klezmer es la sensación de libertad, incluso el caos del sonido. ¡Como si todos los instrumentos estuvieran hablando al mismo tiempo! Y sin embargo, todos dicen lo mismo, todos hacen referencia a un mismo modelo melódico, pero cada uno lo desarrolla a su manera. En efecto, estamos en una relación de heterofonía, como la que reina en la sinagoga cuando cada fiel propone la oración a su altura, a su velocidad, con su fraseo y sus ornamentos preferidos.

Sin embargo, la armonía no está del todo ausente, aunque sujeta a la melodía: por lo tanto, un solo acorde puede ser suficiente para una sección completa de una pieza, es decir, ¡8, 16 o 24 compases! Es la fricción entre la melodía y la armonía subyacente lo que produce las disonancias y crea la tensión melódica típica de esta música.

La ornamentación es extremadamente rica y variada (krejts: gemido, dreydelej: grupetto, chok: clics, etc.). El vibrato rara vez se usa, pero las notas largas están adornadas con trinos. Los glissandos suelen ser utilizados por violinistas, pero también por otros instrumentistas. Finalmente, una nota es abordada con bastante frecuencia por su apoyatura inferior.

La música klezmer utiliza con frecuencia la improvisación. Originalmente, consistía en modificar el fraseo, articulaciones o adornos de una melodía, o añadirle “embellecimientos”. Pero esta concepción naturalmente evolucionó mucho en el siglo XX bajo la influencia del jazz, con la aparición de los solos basados ​​en las secuencias de acordes del tema.

La música klezmer utiliza principalmente cinco tipos de modos principales: el mayor, los modos menores (natural, armónico y melódico ascendente) y tres modos sinagogales (llamados shtaygerim ^[8]El shtayger (o steiger) es un término que significa “moda” o “modo” en ídish, un patrón melódico que sirve como base para la improvisación del cantor. Consta de una … Lire la suite): Ahava Raba (gran amor), Mi sheberakh (el que bendice ) y Adonoi moloj (Dios rey), llamados así por el principio de oraciones conocidas. Estos shtaygerim se definen de forma muy cercana a la de los modos árabes (maqamat) o hindúes (raga). Pueden utilizar varias notas más bajas o más altas que la octava (en este caso, las notas de la octava superior no son necesariamente idénticas a las de la octava inferior: por ejemplo, en Adonoi moloj); las pendientes ascendentes y descendentes de la escalera pueden ser diferentes (como en Mi sheberaj); el despliegue melódico se rige por reglas estrictas (jerarquía entre grados: notas de cadencia, media cadencia, etc.) y el uso de fórmulas o patrones característicos del modo ^[9]Cfr. AVENARY, Hanóch, “Shtayger”, Encyclopaedia Judaïca, Jerusalén, Keter Publishing House, 1972, vol. 14, págs. 1464-1466..

Los ritmos, generalmente binarios, toman prestadas las características de los bailes a los que se refieren (josidl, hora, terkish, sirba, etc.). Sin embargo, en ciertas piezas (taksim o doïna, por ejemplo) o dentro de una pieza, puede haber pasajes sin pulso: el acompañamiento, a menudo tocado con el acordeón o el tsimbl, se contenta con mantener una nota o un acorde sobre los que el solista improvisa su melodía.

Originalmente, el tempo era muy libre y fluctuaba según la atmósfera o la audiencia: había que acelerarlo cuando el ambiente se calentaba o ralentizarlo cuando una abuela entraba al baile. Esta adaptación a las circunstancias se percibe también en la forma en que se terminan las piezas: una rápida subida cromática que lleva a la suite melódica y armónica VIII – V – I, tocada a tempo o más a menudo ralentizada, permitía concluir la pieza rápidamente y en cualquier momento, dependiendo de los eventos (entrada de la novia, anuncio de un regalo, etc.).

El klezmer tradicional era música puramente funcional, relacionada con la forma de vida de los judíos ashkenazíes. Actualmente, las cosas son algo diferentes: como el jazz, el klezmer se está convirtiendo en un género por derecho propio; es interpretado por artistas de todos los orígenes y todas las religiones, y ha ganado letras nobles al subir al escenario. Hay que decir que el particularismo del klezmer se borra por el universalismo de sus inspiraciones: una mezcla de música folklórica rumana, rusa, polaca, ucraniana, lituana, húngara, griega, otomana (turca o árabe), y especialmente gitana. ¿No es el klezmer una de las primeras músicas de “fusión”?

Pero al dejar su entorno y su función original, el klezmer también corre el riesgo de perder su identidad. Y como señala la socióloga Barbara Kirshenblatt-Gimblett, pasar de la “música tradicional” a la “música patrimonial” no está exento de peligros ^[10]Cfr. KIRSHENBLATT-GIMBLETT Barbara, “El renacimiento de klezmer: reflexiones sobre un cronotopo musical”, Cahiers de Littérature Orale, n ° 44, 1998, págs. 229-262..

Hoy, los músicos de klezmer oscilan entre el respeto, la tradición y la modernidad. Algunos hacen un trabajo de respeto y fidelidad al reproducir los sonidos y arreglos del pasado. Los demás han mantenido al klezmer en su función paralitúrgica tocando en bodas y fiestas judías. Los últimos, finalmente, que son con mucho los más numerosos, combinan su música con la música contemporánea, el jazz, las músicas del mundo, etc.

Pero, después de todo, ¿no es música de boda klezmer?

Vea el video de la conferencia “La renovación de klezmer” por Hervé Roten y Denis Cuniot

 

• Escuche la lista de reproducción sobre el baile klezmer
• Escuche la lista de reproducción de El klezmer 1
• Escuche la lista de reproducción de El klezmer 2
• Escuche la lista de reproducción La clarinette dans la musique klezmer